Fé na verdade – Parte 1

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Professor Daniel Dannet

A matemática é uma religião? É ciência? Muitas vezes ouve-se nestes dias que a ciência é “apenas” outra religião. Existem algumas semelhanças interessantes. A ciência estabelecida, como a religião, tem suas burocracias e hierarquias de funcionários, suas instalações luxuosas e arcanas de nenhuma utilidade aparente para fora, suas cerimônias de iniciação. Como uma religião inclinada em aumentar sua congregação, ela tem uma enorme número de proselitistas – que não se chamam  missionários, mas educadores ou professores.

*Artigo versionado e adaptado de Faith in the Truth de Daniel C. Dannet

Uma fantasia divertida: um observador mal-informado testemunha o intrincado trabalho de uma equipe formal que se destina em preparar uma pessoa para a parafernália arcana da tomografia por emissão de pósitrons – uma TEP – e decide que deve ser uma cerimônia religiosa, um sacrifício ritual, talvez , Ou a investidura de um novo arcebispo. Mas essas são aparências superficiais. E quanto às semelhanças mais profundas que têm sido defendidas? A ciência, tal como a religião, tem as suas ortodoxias e as suas heresias, não tem? Não é afinal a crença no poder do método científico um credo, tal como os credos religiosos, no sentido em que em última análise é de uma questão de fé, tão incapaz de confirmação independente ou fundamento racional como qualquer outro credo religioso? Repare-se que a pergunta ameaça autodestruir-se: ao contrastar a fé com a confirmação independente e com o fundamento racional, negando que a ciência como um todo possa usar os seus próprios métodos para assegurar o seu próprio triunfo, a pergunta presta homenagem a esses mesmos métodos..

Parece haver uma curiosa assimetria: os cientistas não apelam para a autoridade de nenhum líder religioso quando seus resultados são desafiados, mas muitas religiões hoje adorariam ser capazes de garantir o endosso da ciência.

Alguns têm nomes que proclamam esse desejo: cientistas cristãos e cientologistas, por exemplo. Temos também uma palavra para o culto da ciência: “scientism”. São acusados de cientificismo cuja atitude entusiástica em relação às proclamações da ciência é muito semelhante às atitudes dos devotos: não cautelosa e objetiva, mas adoradora, acrítica ou mesmo fanática.

Se o summum bonum ou máximo bem dos cientistas é a verdade, se os cientistas fazem da verdade o seu Deus, como já foi defendido, não será esta uma atitude tão situada quanto o culto de Jeová, de Maomé, ou do Anjo Moroni? Não, a nossa fé na verdade é, verdadeiramente, a nossa fé na verdade — uma fé partilhada por todos os membros da nossa espécie, mesmo que exista grande divergência nos métodos admitidos para a obter. A assimetria acima referida é real: a fé na verdade tem uma primazia que a distingue de todas as outras fés.

A prioridade da Verdade

Neste momento, enquanto eu falo, bilhões de organismos neste planeta estão envolvidos em um jogo de esconde-esconde. Não é apenas um jogo para eles. É uma questão de vida e morte. Fazer o certo, não cometer erros, tem sido de suma importância para todos os seres vivos neste planeta há mais de três bilhões de anos, e assim estes organismos têm evoluído milhares de maneiras diferentes de descobrir como é o mundo em que vivem, distinguindo os amigos dos inimigos, os alimentos dos companheiros e ignorando, em grande medida, o resto. É importante para eles que eles não sejam mal informados sobre essas questões – na verdade nada mais importa -, mas eles não se dão conta disso. Eles são os beneficiários de um equipamento delicadamente concebido para captar bem o que interessa, mas quando o seu equipamento funciona mal e capta as coisas mal, não têm, regra geral, recursos para se darem conta disto, quanto mais para o lamentarem. Eles limitam-se a prosseguir, inconscientemente. A diferença entre a aparência e a realidade das coisas é um hiato tão fatal para eles quanto o pode ser para nós, mas eles não se apercebem, em grande medida, disso.

O reconhecimento da diferença entre aparência e realidade é uma descoberta humana. Algumas outras espécies – alguns primatas, alguns cetáceos, talvez até mesmo algumas aves – mostra sinais de apreciar o fenômeno da “falsa crença” – errado. Eles exibem sensibilidade aos erros dos outros e talvez até mesmo uma certa sensibilidade aos seus próprios erros como erros, mas eles não têm a capacidade para a reflexão necessária para se debruçar sobre essa possibilidade e, portanto, eles não podem usar essa sensibilidade na deliberada concepção de reparos ou melhorias de sua própria engrenagem procurando ou esconder a engrenagem. Esse tipo de superação do hiato entre a aparência e a realidade é algo que só nós, os seres humanos, dominamos.

Somos as espécies que descobriram a dúvida. Existe comida suficiente para o inverno? Eu calculei errado? Minha companheira está me traindo? Devemos nos mudar para o sul? É seguro entrar nesta caverna? As outras criaturas são muitas vezes visivelmente inquietadas pelas suas próprias incertezas acerca destas mesmas questões, mas, porque não podem, na verdade, colocar-se a si mesmas estas perguntas, não podem articular, perante si próprias, os seus dilemas, nem tomar medidas para aperfeiçoar o seu controle da verdade. Eles estão presos em um mundo de aparências, fazendo o melhor que podem de como as coisas parecem e raramente, se alguma vez se preocupar se as coisas parecem é como eles realmente são.

Só nós podemos ser arruinados pela dúvida e só nós fomos impelidos por essa inquietação epistêmica a procurar uma cura: melhores métodos de procurar a verdade. Ao desejar um conhecimento mais adequado das nossas reservas de comida, dos nossos territórios, famílias e inimigos, descobrimos os benefícios de falar sobre isso com os outros, de fazer perguntas e de transmitir conhecimentos: inventamos a cultura. Depois, inventamos a medição e a aritmética, os mapas e a escrita. Estas inovações nas áreas da comunicação e do registro arrastam já consigo um ideal: a verdade.

O sentido de fazer perguntas é encontrar respostas verdadeiras;o sentido da medição é medir de forma precisa;o sentido de produzir mapas é encontrar o caminho para o nosso destino.

Pode existir uma Ilha dos Daltônicos (para usar a enorme dose habitual de liberdade poética de Oliver Sacks), mas não uma ilha de pessoas que não reconhecem os seus próprios filhos. A Terra dos Mentirosos só poderá existir nos enigmas dos filósofos; não há tradições de Sistemas de Calendários Falsos para registrar erradamente a passagem do tempo. Em suma, é evidente que o objetivo da verdade existe em todas as culturas humanas.

Na verdade, o dizer não faria realmente sentido sem o ideal da verdade. Mas assim que o dizer a verdade foi inventado, descobriram-se igualmente formas de explorar este pressuposto: sobretudo, a mentira. Como Talleyrand cinicamente afirmou em tempos, a linguagem foi inventada para podermos esconder os nossos pensamentos uns dos outros. Dizer a verdade é, e tem de ser, o pano de fundo de toda a comunicação genuína, incluindo a mentira. Afinal, o dolo só funciona quando aquele que pretende enganar tem a reputação de dizer a verdade. A adulação não conduziria a nada sem o pressuposto inicial de dizer a verdade: arrulhar como uma pomba ou grunhir como um porco teriam as mesmas probabilidades de captar as boas graças de alguém.

O mundo dos animais não-humanos tem muitas vezes descoberto a possibilidade de publicidade falsa. Onde há espécies venenosas, verdadeiramente advertindo os possíveis predadores de seu perigo com suas cores brilhantes, há muitas vezes espécies não-venenosas que imitam essas cores brilhantes, obtendo proteção barata graças a uma prática enganosa. Mas os supostos mentirosos entre os animais também descobriram um executor da verdade: o princípio Zahavi. Como argumentou o biólogo Amotz Zahavi, apenas a publicidade cara usa sua credibilidade na manga, porque não pode ser falsificada. Por exemplo, na competição para a escolha do companheiro, os pretendentes com chifres pesados, caudas do pavão, ou outras desvantagens estão dizendo, em efeito: “Eu sou tão bom que eu posso ter recursos para este custo enorme e ainda sobreviver.” Os concorrentes são forçados a entrar nessa despesa extravagante ou ir sem mate. As espécies não-humanas, então, são muitas vezes guiadas cegamente pelo caminho reto e estreito para a veridicidade; Nós sozinhos entre os animais apreciamos a verdade “por sua própria causa”. E – graças à ciência que criamos na busca da verdade – só nós também podemos ver por que é que a verdade, sem ser apreciada ou mesmo concebida, é um ideal que constrange as atividades perceptivas e comunicativas de todos os animais.

Nós, seres humanos, usamos nossas habilidades comunicativas não só para contar a verdade, mas também para fazer promessas, ameaçar, negociar, contar histórias, divertir, mistificar, induzir transes hipnóticos e simplesmente brincadeiras, mas o príncipe dessas atividades é a verdade E, para essa atividade, inventamos ferramentas cada vez melhores. Ao lado de nossas ferramentas para agricultura, construção, guerra e transporte, criamos uma tecnologia de verdade: a ciência.

A ciência como tecnologia da verdade

Tente desenhar uma linha reta, ou um círculo, “freehand”. A menos que você tenha um talento artístico considerável, o resultado não será impressionante. Com uma borda reta e uma bússola, por outro lado, você pode praticamente eliminar as fontes de variabilidade humana e obter um bom resultado limpo e objetivo, o mesmo cada vez.

É a linha realmente reta? Quão reta? Em resposta a estas questões desenvolvemos testes cada vez mais precisos, seguidos de testes da precisão desses testes, e assim por diante, consolidando o nosso progresso em direção a uma cada vez maior precisão e objetividade. Os cientistas são tão vulneráveis ao pensamento ilusório, tão provável de serem tentados por motivos básicos, tão venais e crédulos e esquecidos como o resto da humanidade. Os cientistas não se consideram santos; Eles nem sequer fingem ser padres (que segundo a tradição são supostos fazer um trabalho melhor do que o resto de nós na luta contra a tentação humana e fragilidade). Os cientistas se consideram tão fracos e falíveis como qualquer outra pessoa, mas reconhecendo essas mesmas fontes de erro em si mesmos e nos grupos a que pertencem, eles criaram sistemas elaborados para amarrar suas próprias mãos, impedindo forçosamente suas fragilidades e preconceitos de infectando seus resultados.

Não são apenas os implementos, as ferramentas físicas do comércio, que são projetados para ser resistentes ao erro humano. A organização dos métodos também está sob severa pressão de seleção para maior confiabilidade e objetividade. O exemplo clássico é o experimento duplo-cego, no qual, por exemplo, nem os sujeitos humanos nem os próprios pesquisadores têm permissão para saber quais os sujeitos que tomam o fármaco de teste e quais os placebo, de modo que os desejos e intuitos subliminares de ninguém podem influenciar a percepção de os resultados. O desenho estatístico de experimentos individuais e séries de experimentos é então incorporado na maior prática de tentativas rotineiras de replicação por pesquisadores independentes, que está ainda embutido em uma tradição – falha, mas reconhecida – da publicação de resultados positivos e negativos resultados.

O que inspira a fé na aritmética é o fato de centenas de escrevinhadores, trabalhando independentemente no mesmo problema, chegarem todos à mesma resposta (excetuando aqueles poucos cujos erros podem ser encontrados e identificados de forma pacífica para todos). Esta objetividade incomparável encontra-se também na geometria e nos outros ramos da matemática, que desde a antiguidade tem sido o próprio modelo do conhecimento positivo, em oposição ao mundo do fluxo e da controvérsia. No diálogo Ménon, de Platão, Sócrates e o escravo descobrem em conjunto um caso especial do teorema de Pitágoras. O exemplo de Platão exprime o reconhecimento claro de um cânone de verdade ao qual todos os que procuram a verdade devem aspirar, um cânone que não só nunca foi seriamente desafiado, mas que foi tacitamente aceito — e no qual, na verdade, se confia fortemente, mesmo em casos de vida ou de morte — pelos mais vigorosos oponentes da ciência. (Ou  o leitor conhece alguma igreja que controle o seu rebanho, e os seus donativos, sem o benefício da aritmética?)

Sim, mas a ciência quase nunca parece tão incontroversa, como cortada e seca, como aritmética. Na verdade, as facções científicas rivais freqüentemente se envolvem em batalhas de propaganda tão ferozes quanto qualquer coisa encontrada na política, ou mesmo em conflitos religiosos. A fúria com que os defensores da ortodoxia científica muitas vezes defendem suas doutrinas contra os hereges é provavelmente inigualável em outras arenas de combate retórico humano. Essas competições de lealdade – e, claro, de financiamento – destinam-se a captar a atenção e, sendo bem planejadas, geralmente têm sucesso. Isso tem o efeito colateral de que a guerra na vanguarda de qualquer ciência chama a atenção para longe do enorme fundo incontestado, o metal monótono do machado que dá à ponta seu poder. O que é óbvio é que, durante estes acalorados desacordos, há uma coleção organizada e enciclopédica de um fato científico convencional e convencional.

Robert Proctor chama a atenção para uma distinção entre neutralidade e objetividade. Os geólogos, eles observam e sabem muito mais sobre xistos oleosos do que sobre outras rochas – por razões econômicas e políticas óbvias -, mas sabem objetivamente sobre xistos de óleo. E muito do que eles aprendem sobre xistos oleosos podem ser generalizados para outras rochas menos favorecidas. Queremos que a ciência seja objetiva; Não devemos querer que a ciência seja neutra. Os biólogos sabem muito mais sobre a mosca da fruta, Drosophila, do que sobre outros insetos – não porque você possa ficar rico com as moscas da fruta, mas porque você pode obter o conhecimento das moscas da fruta mais fácil do que você pode tirá-lo da maioria das outras espécies. Os biólogos também sabem muito mais sobre os mosquitos do que sobre outros insetos, e aqui é porque os mosquitos são mais prejudiciais para as pessoas do que outras espécies que podem ser muito mais fáceis de estudar. Muitas são as razões para concentrar a atenção na ciência, e todas elas conspiram para tornar os caminhos da investigação longe de serem neutros; Eles, em geral, não tornam esses caminhos menos objetivos. Às vezes, com certeza, um viés ou outro leva a uma violação dos cânones do método científico. Estudar o padrão de uma doença em homens, por exemplo, ao mesmo tempo em que negligenciamos a coleta de dados sobre a mesma doença em mulheres, não é apenas não neutro; É má ciência, tão indefensável em termos científicos quanto em termos políticos.

Os métodos da ciência não são completamente seguros, mas podem ser constantemente aperfeiçoados. E o que é igualmente importante: existe uma tradição de crítica que obriga ao aperfeiçoamento sempre que se descobrem defeitos, e seja onde for que se descubram defeitos. Os próprios métodos da ciência, tal como tudo o que existe, são objeto do escrutínio científico, transformando-se os métodos em metodologia, a análise dos métodos.

A metodologia, por seu turno, fica debaixo do olhar da epistemologia, a investigação da própria investigação — não há nada que escape ao questionamento científico. A ironia é que estes frutos da reflexão científica, que nos mostram as manchas indeléveis da imperfeição, são por vezes usadas por quem desconfia da ciência como pontos de partida para negarem a esta um estatuto privilegiado na área da procura da verdade — como se as instituições e práticas que eles tomam como concorrentes da ciência não estivessem ainda em pior posição no que respeita a estas matérias. Mas onde estão os exemplos do abandono da ortodoxia religiosa face a provas irresistíveis? Na ciência, as heresias de ontem tornaram-se vezes e vezes sem conta as novas ortodoxias de hoje. Nenhuma religião exibe este padrão evolutivo ao longo da sua história.

Que diferença existente nestas instituições pode explicar este fato? Trata-se, claramente, do impulso fornecido pela fé que os cientistas depositam na verdade. Considerem-se os diagramas de Richard Feynman da eletrodinâmica quântica, por exemplo. Quando os vi pela primeira vez, pareceram-me uma espécie de numerologia, uns guias da verdade grotescamente improváveis, mais parecidos com deitar cartas de tarot ou deitar sortes do que com ciência. Parecia estranho que um processo tão bizarro pudesse gerar a verdade; mas, na realidade, funciona: e pode compreender-se por que motivo funciona. E porque funciona, e pode ser provado para trabalhar, produzindo resultados de deslumbrante precisão e precisão, tornou-se uma parte aceite do método científico ortodoxo. E se os lotes de fundição ou astrologia pudessem ser demonstrados para produzir resultados de precisão semelhante, eles também poderiam ser acomodados, juntamente com a teoria de por que eles trabalharam, na ciência ortodoxa. Mas é claro que tais métodos nunca foram vindicados. Os cientistas têm fé na verdade, mas não é fé cega. Não é como a fé que os pais podem ter na honestidade de seus filhos, ou que os fãs de esportes podem ter na capacidade de seus heróis para fazer as peças vencedoras. É um pouco como a fé que qualquer um pode ter em um resultado que tenha sido independentemente alcançado por dez equipes diferentes.

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Referências e leituras

Akins, 1990, “Science and Our Inner Lives: Birds of Prey, Bats, and the Common Featherless Biped,” in M. Bekoff and D. Jamieson, eds., Interpretation and Explanation in the Study of Animal Behavior, Vol 1, Boulder, CO: Westview, pp.414-427.

Dawkins, Richard and Krebs, John, 1978, “Animal Signals: Information or Manipulation,” in J. R. Krebs and N. B. Davies, eds., Behavioral Ecology, Oxford: Blackwell Scientific Publications, pp.282-309.

Dennett, Daniel, 1991, Consciousness Explained, New York and Boston: Little, Brown; London: Allen Lane.

Feynman, Richard, 1985, QED: The Strange Theory of Light and Matter, Princeton Univ. Press.

Goldschmidt, Tijs, 1996, Darwin’s Dreampond, Cambridge, MA: MIT Press.

Hauser, Marc, 1996, The Evolution of Communication, Cambridge, MA: MIT Press.

Milton, Katharine, 1992, “Civilization and Its Discontents,” Natural History, March, 1992, pp.37-42.

Rorty, Richard, 1993, “Holism, Intrinsicality, Transcendence,” in Bo Dahlbom, ed., Dennett and his Critics, Oxford: Blackwell.

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